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入世與出世

來源:愛文章網 日期:2018-01-24 10:17:47 分類:人生感悟 閱讀:
入世與出世

  感悟精選(1):

  人生的入世與出世

  做一個入世之人,留一種出世之魂,讓生命走向深刻與輝煌。出世是一種淡然,能以一種超然的心態應對生活;而入世則是一種職責,以一種用心向上的心態迎接生活的挑戰。出世使你不為外物所累,入世讓你不忘心中的信仰。以入世的態度去耕耘,以出世的態度去收獲,這就是隨緣人生的最高境界。入世馬云,事成;出世星云,心平,這就是圓滿人生。沒有入世的腳步,就登不上出世的峰巔,難脫世俗,身心囹圄;缺乏出世的眼光,則看不透人世的風云,難享入世,不得悠閑。思入世而有為者,須先領得世外風光,否則無以脫垢濁之塵緣;思出世而無染者,須先諳盡世中滋味,否則無以持空寂之后苦趣。

  孟子說,達則兼濟天下,窮則獨善其身。這就是出世與入世。朱光潛先生說過:以出世的態度做人,以入世的態度做事。星云大師:人,應當以出世的心態立身,而以入世的心態做事。入世之心做事,事事完美;出世之心做人,人人簡單。人字兩筆,,一筆順天,一筆法地。入世兩步,一步入世,一步出世。翩翩入世,方能品味人生百態;飄飄出世,方能領悟生命真諦。用出世心看千帆過盡,用入世心迎萬木盛開。化為鯤鵬做逍遙游是莊子的出世,居廟堂先天下之憂而憂是范仲淹的入世。出世神若浮云,觀乎萬物而與物同化;入世身懷社稷,佑護天下蒼生而鞠躬盡瘁。

  儒、釋、道三家。儒,是不出世而入世,是真入世。道,是入世而出世,入世是假,出世是真。佛,是出世而入世,出世是假,入世是真。用出世的心態入世,用入世的心態出世,外儒內道,內圣外王。入世者聰,出世者慧,以出世精神做入世志業者覺。以儒家的精進入世,以道家的自然出世。以出世之心入世,當不為物羈,不為媚俗,而自成高格;以入世之心出世,則心有佛,心有萬民,若果悲天憫人,當證得無上菩提。必出世者,方能入世,不則世緣易墮;必入世者,方能出世,不則空趣難持。

  佛法曰:當知真心為出世,妄心為入世;出世是佛法,入世是世法;出世是空,入世是有;出世是法身,入世是報身。出世是真,入世是妄。然真妄不二,離開人世,亦無出世。大乘佛法者又云:不離入世,不廢出世,故首在修心。在出世中入世,在入世中出世;出世在度己,入世在度人;入世修行,出世修心;以無為之心出世,以有為之心入世;以禪心出世,以分別心入世;以出世無我之心,行入世利他之事;以出世之心境,過入世之生活;以出世之心低調做人,以入世之心高調做事。

  感悟精選(2):

  出世還是入世

  一向以來都很向往那中古人的隱居生活,個性是武俠小說里的世外高人那樣的隱居,在江湖有名聲,江湖有人需要求你,而自己則不慕名利與權貴,一心只追求和所愛之人過著閑云野鶴的生活,采菊東籬下,悠然見南山。日出而作日落而息,種得一園雛菊與傲梅,房后種幾株翠竹為茅草屋遮陽。隔三差五有三兩知己,一齊煮茶論道,或促膝長談或對弈江山,詩酒與畫,撫琴對月,談笑有鴻儒往來無白丁。富麗山河盡收眼底,云霧與飛鳥,青山與流水,枯葉與小道都能相伴每一日。沒有塵世紛擾,沒有情仇與愛恨,一切都是那么安之若素。

  然而那些詩意生活的向往,終究覺得有些消極,仿佛是在逃避著世俗紛擾。所以,終究覺得人生的好處還是要在塵世中尋找,活著或許就是追求個揚名立萬,有個武林地位。也許生活才是人生的全部吧,愛人和被人愛才會讓你感覺活著有好處。追求個名留青史無非就是為子孫后代做個表率。既然如此,我輩當然要加倍努力,用心入世。雖說有人的地方就有江湖,有江湖就恩怨,而所謂的笑傲江湖不知有多少人能做到,也許就是內心的一種向往,有個向往總是好的,不然生活會失去好處。

  之所以會有這些感悟,和這些年來內心對人生的不斷拷問有關。這一生或許就是自己對自己的無數次拷問,然后不曾與人探討,讓時間來給予答案。一年來,痛失母親。母親雖然不是我唯一的親人,卻是世界上唯一一個讓我們一家心靈有所慰藉的人。從小到大不管是姐姐們那些女兒還是我這個兒子,都和母親好。父親太過剛愎自用,不曾疼惜母親。總在子女面前暴怒無常。

  即使他對我百般疼愛,但終究但是是因為男重女輕的觀念在他心中根深蒂固。早在幾年前,我的姐姐都有了各自的家庭,家里留下我,母親,父親空蕩蕩的三個人。父親不茍言笑,母親溫柔如水,我則遠涉他鄉學習。子女都不能常回家,也不知他二老過的是怎般寂靜。

  其實我們這些子女很多時候回家是為了看看母親。之后母親離去后,我們幾個都心照不宣,心里都明白,姐姐們沒事以后都會很少去看望那個家了吧。

  由于我從小在這樣的家庭環境長大,我自知我心里也許有那么點不與尋常孩子相同。我總會有奇奇怪怪的想法。小時候最多的就是期望自己快些長大自力更生,離開那個家。然后自己避開一切世俗找一處青山綠水之地獨自生活,真的很厭煩那些世事紛爭。這樣老成的念頭裝在一個不諳世事的孩童腦子里,古往今來不知是否數我。但這樣的念頭真真實實在我腦子存在了二十一年。

  也曾自己一人生活,不理世事三年,那三年里我個性享受,以為我要的就是那樣的生活。因為經濟還是依靠父母,很多俗事也都是父母解決,我才有了個看似遠離凡塵的生活狀態吧。其實那時的自己就是還太年輕。

  但是最近,也許是母親離去一年,去年這個時候都沉浸在母親離去的太匆匆的巨大悲痛中。一年過去了,不知他們傷痛修復的怎樣,我是一個很少把情緒放在臉上的人。他們總以為我冷漠我對這事無關痛癢,他們又怎知大悲不泣的道理。母親的離開一向像一把利刃在我的心上劃,這樣的痛綿長而無聲。

  我總以為自己最大的夢想是能夠遠離江湖,笑傲江湖。以為那樣才能放下心中最沉重的悲痛得到真正內心的清靜。有時甚至很想修禪,想像喬布斯一樣義無反顧去最求禪的意境。

  然而,最近深刻體會了朋友不在身邊,親人離去的悲哀,我才認同了人真的就是群居動物,真的。個體離不開群體,群體卻不會在乎少了誰。個體要做的就是主動在群體中謀得一席之地。有個江湖地位十分重要。且不說的那么黑暗,就從人的本性說的,上帝對人類的設定就是需要在分享中才能得到快樂的。

  說來分享是件很神奇的事阿,把自己擁有的東西拿出來貌似減法的做法,結果卻是變多了很多完美的東西。

  其實這也是生物的本性,宇宙中沒有能夠獨自生存的生物,所有生物都需要同類。就像武俠片里講的,或許是世仇的兩個人,當所有人都死了,江湖沒了,如果再將世仇的人殺了,報了仇的人也會很痛苦,文藝的人會覺得是英雄相惜,其實說到底就是生物的相互依存。

  看過很多心理學方面的書,幾乎每一本心理學的書都會似有似無的說到一個道理,要研究人類的心理,最終還是要回到研究動物的本性。因為人本來就是動物阿,只但是大腦比較發達有了思想意識罷了,但這些思想終究是不能替代人的動物本性的。

  所以,即使能夠生活在青山綠水之中,還是不能完全脫離人類禮貌。至少需要三兩奔走于城市山林間的好友,或者是一兩本書。這都是不能脫離群體的本能在作祟。我想這個世界上還沒有出現過一個能離開群體生活的人吧。魯濱遜如果不是回大陸的信念一向支撐著他,也不會有他的故事讓我們讀。當年蘇武若不是有李陵偶爾去陪他喝酒聊天,蘇武也很難堅持十九年一個人子在北海放羊。看過歷史的都明白,蘇武自殺過很多次,不是不成功就是被李陵剛好趕到救下了。而那些從小遠離了人類禮貌的人,他們不是被野獸吃了,就是融入了另一個生物群,比如狼人,就是融入狼的社群。所以人不管怎樣,都需要一個群體,因為人是群居動物。

  想明白了這些,我想我不再奢求找一處世外桃源,過上與世隔絕的生活,那是幼稚的想法。此刻的我想,還是要到人最多最繁華的大城市施展抱負。人的價值終究還是要社會來給,我也不再消極避世,勇敢用心的應對世間紛擾。老子說世間萬物皆是相生相克,沒有那些紛擾,又怎樣有快樂?沒有江湖恩怨,又怎樣會有兒女情長?

  我想象的世俗生活就應是這樣的,我在大城市有自己的事業,自己的驕傲,在青山秀水間有自己的小木屋,種得一園雛菊與傲梅,房后種幾株翠竹為茅草屋遮陽。隔三差五與三兩知己,驅車前往,一齊煮茶論道,或促膝長談或對弈江山,詩酒與畫,撫琴對月,談笑有鴻儒往來無白丁。富麗山河盡收眼底,云霧與飛鳥,青山與流水,枯葉與小道都能相伴每一日。偶爾也能夠自己一人偷得浮生半日閑,在繁忙俗務中偷懶一段時間,但不是推開那些事務。

  年輕嘛,就該像一只雄鷹,到大城市里搏擊奮斗,像戰士一樣,中流擊水,浪遏飛舟!

  青春是一段崢嶸歲月,我們風華正茂,書生意氣,正是揮斥方遒、指點江山、激揚文字、糞土當年萬戶的時候,又怎樣能去追求采菊東籬下,悠然見南山的生活呢?

  但是,生活不僅僅要有眼前的雄姿英發,還要有詩意和遠方。所以我還是忘不了想要在青山綠水間有自己的小木屋。

  感悟精選(3):

  感悟:以出世的態度做人,以入世的態度做事

  朱光潛先生說過:“以出世的態度做人,以入世的態度做事。”我很信服這話,以為朱先生是用極簡單的語言,說出了人生極復雜的道理。人生一世,如草生一秋,是匆匆忙忙的短暫。所有的人,上自帝王顯貴,下至黎民蒼生,都是這匆匆舞臺的演員和看客,常言浮生若夢,過去把這話是當做消極的思想來批判的,其實,誰都明白,人生到底是一出杯具。無論是天才還是愚飩,到頭來都擺脫不了一個毫無二致的結局。有了這樣的洞察,人們就會在不免有些蒼茫的悲涼中,獲得某種頓悟。參透一切苦厄,把身外之物看淡,豁達、瀟灑,了無牽掛,無憂而有喜。我理解,這就是“出世”的思想,是指從總體上看,要把世事看淡。

  但若只停留在這一層面上,那就確定有點“消極”的味道了。只講“出世”而不講“入世”,則對人生的體悟還說不上全面深刻。有了“入世”對于“出世”的加入和融會,就把人的高低、不同的境界區分了出來。

  從具體上看,人活著要謀生,要做事,不論是為自己,還是為社會,都來不得半點虛妄。太陽每日升起,每日落下,一個人的一生能看到幾次日出日落的景致?因此就要珍惜,決不虛度光陰。春花秋月,賞心樂事,酷暑嚴冬,黽勉苦辛。要每日都過得充實、有好處,有益于人,也有益于自己。用心,有效,把眼前做的每一件事,都看成盛大的慶典,既轟轟烈烈,又扎扎實實。不悲觀,不厭世,一步一步堅定地向前走去。明知愈走愈接近那誰也無法逃避的終點,卻始終是堅定地前行。這樣的人生,是擺脫了大悲苦而擁有大歡喜的人生。

  感悟:

  有時,一句話能夠讓我們受用一輩子,比如:“以出世的態度做人,以入世的態度做事”,世事紛紜,煩事擾攘,我們要以超然的心態對待。做事謀生,用心主動,我們要用有限的人生鑄造輝煌。人生本是一場杯具,但我們能夠做到擺正心態,笑對人生。

  感悟精選(4):

  出世與入世

  不知何故,忽然我的腦子了冒出了出世與入世的詞兒來。

  我明白,關于出世與入世的理念及其爭論自古有之,也頗眾說紛紜的。其實,我壓根沒看過其他人的說法,也好,這樣更利于我獨立思考,不至受限于前人的見解。

  我覺得能夠從以下幾方面區分出世與入世:時間,空間,資料

  時間上,我們都明白,時域無邊,時間只是人類為了方便而創設的一個概念,時間本來無始無終的。但是,人的壽命是有限的,每一個人都只能分享無限時域中的那么一點點。如果我們以自身的生命的始末作為視點,觀察事物、分析事物、做出決定,那么,時域就局限在人的壽命里,這就是所謂的“入世”了。相對而言,如果我們把時域的視野與無限的自然時域同步,至少不局限于自己壽命里,那就是所謂的“出世”。

  空間上,我們也明白,雖然隨著交通工具的日益先進、信息流通的范圍不斷擴大,人的空間感確實越來越大了,但是,人的活動空間與無限的自然空間相比,畢竟是十分有限的。除了個別太空員能夠遠離地球外,絕大多數人的活動空間充其量就是地球了,一般人的活動空間就更小了。如果人把自己的思維空間局限在其活動范圍內,那就是“入世”了,反之,如果人的思維空間超出其活動空間了,也就是“出世”了。

  資料上,我們都常常聽到“人不為己,天誅地滅。”這句老話。我不是考究這句話的錯與對,而是從這一說法能夠反映出,人往往是以自我為中心的,一般而言充其量也是擴展到他們的親戚朋友罷了。所以,按照一個人觀察事物、分析事物、做出決定所強調的與其利害關系的關聯性的范疇來看,如果人的思維空間局限在自己及其親戚朋友范疇內的,就是“入世”;如果人的思維空間超出甚至遠遠超出其自己及其親戚朋友之外的范疇的,那就是“出世”了。

  綜上所述,簡而言之區分入世與出世:就是從一個人的思維空間中時間、空間、資料的觀念與個人的壽命、活動空間、利害關系(也就是自己的關聯范疇)的關聯性做出決定。當然,我們最好把出世與入世視作一個哲學概念,因為他們是相對的,不是絕對的;他們之間沒有、我們也不可能冠之以定量的界限。

  雖然不知是否正確,不管怎樣,對我而言,這也算是一個頓悟吧。

  你出世還是入世呢?

  任何一個人,不管是出世還是入世,能夠始終懷著真善美和公平正義去看待事物、處理事情,樂在其中,天天快樂,就能夠無怨無悔了!出世、入世又何妨?

  感悟精選(5):

  出世與入世

  佛法真理,本不可說。出世入世,亦是假名,姑方便說,都歸一心。究竟何心是出世?何心是入世?當知真心為出世,妄心為入世;出世是佛法,入世是世法;出世是空,入世是有;出世是法身,入世是報身。出世是真,入世是妄。然真妄不二,離開人世,亦無出世。故六祖云:“離世無菩提。”這種道理要用心參究,才明白我佛慈悲應世之大事因緣。

  初學佛者,只談出世,不談入世,而昧于佛法者。一味入世,不知出世,如此皆落邊際。何以故?世法即佛法,離妄無真,離真無妄。而且佛法真實道理:入世就是出世,出世就是入世。故經云:“如來者無所從來,亦無所從去。”又云:“如如不動。”當知出世入世,乃是體用不二之理。出世為體,入世為用;離體無用,離用無體。佛法真理,如是如是。而凡夫妄生分別,執著入世,則起惑造業;執著出世,則厭離生死。殊不知諸法如幻,生死亦不可得。如來為破此等執著,故恒順眾生,示現種種方便,引其入道。其實應無所應,無住無所住,其法身真心,十方遍滿,妙用如如,正表出世。而其報身,本此真心。現示幻身,隨機應化,正表入世。學佛人如果明白此理,住無所住,生無所生,無住無生,即是真心。當下自在,何有出入。但是此理微妙,初學不易領悟,所以要從無住生心上用功。經云:“應無所住而生其心。”無住即是出世,生心即是入世。無住生心,即是出世入世不二之妙心。

  大乘佛法,不離入世,不廢出世,故首在修心。修持不相應者,并非佛法不相應,因學人不肯在心上用功。故不明心地,不知何心是真、不知何心是妄;又不知真心妄心,即是一心;更不知一心之妙,亦不可得。所以修持不相應。修持不相應,則功不成,而用不彰。蓋佛法真理,不能悟到,其他道理,亦難徹底。因此世道,遂受影響。須知世道漸衰,并非世法不良,乃是人心不正所。何以故?人心不正,則道心不立,以致舍真逐妄,舍本逐末。從流忘返,真理愈晦,世道愈衰。所以說事在人為,道在人行。世法佛法,本無二致。故儒家云:“修身以道,修道以仁。”如人人能本仁心,行仁事,入則仁慈仁孝、出則仁愛仁恕。以仁感仁,以仁而格不仁,何愁世道不仁。

  現代人如果常說:用出世的態度或精神,來做入世的事業。這主要是態度方面的,或者說是世界觀與人生觀。就是人生在世,確實要很好地處理出世和入出的關系,要用辨證的觀點看待這一問題,才能有正確的答案。入世,就是把現實生活中的恩怨、情欲、得失、利害、關系、成敗、對錯等做為行事待人的基本準則。一個人入世太深,久而久之,當局者迷,陷入繁瑣的生活末節之中,把實際利益看得過重,注重現實,囿于成見,難以超脫出來冷靜全面的看問題,也就難有什么大的作為。這時就需要有點出世的精神。出世,就是尊重生命、尊重客觀規律、既要全力以赴,又要順其自然,以平和的心態對人,以不苛求完美的心態對事。站得高一點,看得遠一點,對有些東西看得淡一些。這樣才能排除私心雜念,以這種出世的精神去做入世的事業,就會事半功倍。

  從另一方面看,一個人生在世上,只是一味地出世,一味地冷眼旁觀,一味地看不慣,一味地高高在上,一味地不食人間煙火,而不想去做一點實際的,入世的事情,到頭來也是“閑白了少年頭”。這正像自己揪著自己的頭發要脫離地球一樣。都說儒家主張入世,佛家,道家主張出世,其實也不盡然。就拿道家的莊子的思想來說吧,又何嘗不是入世呢?唯有能否定,才有大肯定,只有丟掉那些微不足道的小事,才能集中精力于真正有價值的大事。他的心是冰冷的,因為他的心已是白熱化了。他為了深入這個世界,務必先走出這個世界,這就是道家的本色

  2。佛家談出世入世:“出世”——遁入空門、清心寡欲、萬世皆空;“入世”——步入煩世、宣揚佛法、弘揚文化。小乘佛法講求出世,出世追求的是脫離凡世間的困擾和誘惑,尋找寂靜清幽之所,靜心修行而到達高超的境界,出世要求修行者去除一切雜念,舍棄身外之物,物我兩忘,身外無我,我亦非我,無我無常,出世的終極目標在于渡己,即追求自身的解脫。與小乘佛法相反,大乘佛法講求入世,透過入世修行,教化大眾以求正果。小乘佛法和大乘佛法為什么會有這么大的不同呢,這主要是由于二者在人性是善是惡這個問題上的分歧所導致的,小乘佛法認為,人性本惡,只有很少的人能夠“悟”,透過離開罪惡的塵世進行修行才能夠祛除惡根,成就善果,這是一種悲觀消極的態度。大乘佛法認為,人性本善,只是世間充滿苦難,迷失了眾生的本性,能夠透過渡化,勸人行善,讓眾生擺脫苦難,苦海無邊,回頭是岸,隉磐成正果。所謂一切眾生皆具佛性,皆可成佛,代表了一種樂觀用心的態度。能夠說,出世在渡己,入世在渡人。

  3。其他如道家、儒家等等的出世入世也和上面兩項差不多。如儒家講氣節。不以財富、權力、聲望為追求目標,而講修身、養德、濟世。這是出世觀和入世觀的統一。

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